» » » »

Buletin Edisi Mei 2024

Artikel dan Berita dari Kampus NSSBS

Apa saja?

Nubuat Daniel tentang Tujuh Puluh Minggu

Para ahli Alkitab telah mendata lebih dari tiga ratus nubuat yang menakjubkan yang ditemukan penggenapannya dengan tepat di dalam kehidupan dan karya Anak Allah. Salah satu dari pernyataan nubuat ini ditemukan dalam Daniel 9:24-27, yang biasanya disebut sebagai nubuat "Tujuh Puluh Minggu Daniel".

Yesus Kristus dengan tegas menyatakan bahwa Kitab Suci Perjanjian Lama berisi nubuat-nubuat yang akan digenapi oleh-Nya. (Lk. 24:27, 44). Para ahli Alkitab telah mendaftarkan lebih dari tiga ratus nubuat yang menakjubkan yang ditemukan penggenapannya dengan tepat di dalam kehidupan dan karya Anak Allah.

Salah satu pernyataan nubuat ini ditemukan dalam Daniel 9:24-27. Hal ini biasanya disebut sebagai nubuat "Tujuh Puluh Minggu Daniel". Dalam artikel ini, saya ingin membahas nubuat Perjanjian Lama yang penting ini.

Analisis yang tepat terhadap Daniel 9:24 dst. melibatkan beberapa faktor.

Pertama, kita harus merefleksikan latar belakang historis yang melatarbelakangi munculnya ucapan nubuat ini.

Kedua, kita harus mempertimbangkan aspek-aspek teologis dari karya Mesias yang dinyatakan dalam ayat ini.

Ketiga, kronologi dari nubuat ini harus diperhatikan dengan saksama. Ini merupakan contoh utama dari ketepatan nubuat ilahi.

Akhirnya, kita harus merenungkan penghakiman yang serius yang akan menimpa bangsa Yahudi sebagai akibat dari penolakan mereka terhadap Mesias.

Mari kita perhatikan masing-masing isu ini.

Konteks Historis dari Nubuat Daniel tentang Tujuh Puluh Minggu

Karena kemurtadan Israel, nabi Yeremia telah menubuatkan bahwa orang-orang Yahudi akan diserahkan sebagai tawanan ke Babel. Di negeri asing itu mereka akan ditawan selama tujuh puluh tahun (Yeremia 25:12; 29:10). Benar saja, peringatan sang nabi terbukti akurat. Masa pembuangan di Babel secara umum adalah tujuh puluh tahun (Daniel 9:2; 2 Tawarikh 36:21; Zakharia 1:12; 7:5). Tetapi mengapa penawanan selama tujuh puluh tahun ditetapkan? Mengapa tidak enam puluh atau delapan puluh tahun? Ada alasan untuk jangka waktu yang tepat ini.

Hukum Musa telah memerintahkan bangsa Israel untuk mengakui setiap tahun ketujuh sebagai tahun sabat. Tanah harus diistirahatkan (Imamat 25:1-7). Ternyata, selama berabad-abad orang Israel telah mengabaikan peraturan ilahi tersebut. Dalam sejarah pra-pembuangan mereka, tampaknya tidak ada contoh bahwa mereka pernah menghormati hukum tahun sabat. Jadi, menurut kesaksian seorang penulis Alkitab, tujuh puluh tahun pembuangan di Babel ditetapkan"sampai tanah itu pulih dari akibat dilalaikannya tahun-tahun sabatnya" (2 Tawarikh 36:21).

Jika setiap tahun dari tujuh puluh tahun pembuangan merupakan pelanggaran terhadap ketentuan tahun sabat (setiap tahun ketujuh), seperti yang dinyatakan dalam 2 Tawarikh 36:21, hal ini mengindikasikan bahwa Israel telah mengabaikan perintah ilahi selama kurang lebih 490 tahun. Oleh karena itu, masa pembuangan merupakan masa mundur dari lima abad pengabaian yang penuh dosa. Pada saat yang sama, nubuat Daniel menjangkau ke depan ke suatu masa-sekitar 490 tahun di masa depan-ketika "Dia yang Diurapi" akan "mengakhiri dosa" (9:24). Nubuat Daniel tampaknya menandai semacam titik tengah dalam skema sejarah.

Pada tahun pertama pemerintahan Darius, yang telah diangkat menjadi raja atas wilayah Kasdim (sekitar 538 sM), Daniel, yang merenungkan rentang waktu yang disarankan oleh nubuat-nubuat Yeremia, memperhitungkan bahwa masa pembuangan hampir berakhir (9:1-2). Karena itu, ia menghampiri Yahweh di dalam doa. Sang nabi mengakui dosa-dosanya, dan juga dosa-dosa bangsanya. Ia memohon kepada Yahweh untuk mengalihkan murka-Nya dari Yerusalem, dan mengizinkan bait suci dibangun kembali (9:16-17). Tuhan menjawab doa Daniel dalam sebuah pesan yang disampaikan oleh malaikat Gabriel (9:24-27). Rumah Allah akan dibangun kembali. Akan tetapi, berkat yang lebih besar akan datang di dalam Pribadi Yang Diurapi (Kristus), yang lebih besar daripada Bait Allah (bdk. Matius 12:6). Nubuat ini adalah pesan penghiburan yang menyenangkan bagi orang-orang Ibrani yang putus asa di pembuangan.

Misi Mesias

Konteks yang menarik ini menjelaskan tujuan utama dari misi Kristus ke bumi. Pertama, Mesias akan datang untuk menangani masalah dosa manusia. Dia akan "melenyapkan kefasikan", "mengakhiri dosa", dan melakukan pendamaian untuk "menghapuskan kesalahan". Tema ini dikembangkan dengan sangat indah di seluruh Perjanjian Baru (lihat Matius 1:21; 20:28; 26:28; 1 Korintus 15:3; 2 Korintus 5:21; Galatia 1:4; Efesus 1:7; Kolose 1:20; 1 Petrus 2:24; Wahyu 1:5 - ayat-ayat tersebut hanya sebagian kecil dari referensi Perjanjian Baru tentang topik yang agung ini).

Kedatangan Kristus tidak mengakhiri dosa dalam arti bahwa kejahatan telah dilenyapkan dari muka bumi. Sebaliknya, pekerjaan Juruselamat adalah untuk memperkenalkan sebuah sistem yang dapat memberikan solusi yang efektif dan permanen untuk mengatasi masalah dosa manusia. Ini adalah salah satu tema kitab Ibrani. Kematian Yesus adalah peristiwa "sekali untuk selamanya" (lihat Ibrani 9:26). Tuhan tidak perlu kembali ke bumi untuk mengulangi pengalaman di Kalvari.

Menarik untuk dicatat bahwa Daniel menekankan bahwa Yang Diurapi akan menangani masalah "kefasikan," "dosa," dan "kesalahan" - seolah-olah menunjukkan bahwa Tuhan mampu menangani kejahatan dalam segala bentuknya yang mengerikan. Demikian pula, nabi Yesaya, dalam pasal kelima puluh tiga dari narasinya, mengungkapkan bahwa Mesias akan mengorbankan dirinya sendiri untuk "kefasikan" (ay. 5, 8, 12), "dosa" (ay. 10, 12), dan "kejahatan" (ay. 5, 6, 11).

Patut disebutkan pada titik ini bahwa Yesaya 53 sering dikutip dalam Perjanjian Baru dalam hubungannya dengan karya penebusan Tuhan pada saat kedatangan-Nya yang pertama. Karena Daniel 9:24 dst. dengan jelas memiliki dorongan yang sama, maka ayat ini juga harus berfokus pada karya Juruselamat di kayu salib, dan bukan pada kedatangan Yesus yang kedua kali - seperti yang dituduhkan oleh kaum premilenialis.

Kedua, sebagai tambahan dari karya penebusan-Nya sehubungan dengan dosa, Daniel menunjukkan bahwa Mesias akan mengantar kepada suatu era "kebenaran yang kekal." Ini jelas merupakan referensi kepada dispensasi Injil. Di dalam Perjanjian Baru, Paulus dengan tegas menyatakan bahwa rencana Surga untuk memperhitungkan manusia sebagai "orang benar" dinyatakan "pada waktu ini juga" (Roma 3:21-26) melalui Injil (Roma 1:16-17).

Ketiga, pesan malaikat itu menunjukkan bahwa sebagai hasil dari pekerjaan Mesias, "penglihatan dan nubuat" akan dimeteraikan. Istilah Ibrani ini menunjukkan sesuatu yang telah disimpulkan atau telah selesai (Gesenius 1979, 315). Perlu ditekankan bahwa beban utama dari Perjanjian Lama adalah memberitakan kedatangan Anak Allah. Petrus menyatakan bahwa para nabi pada zaman dahulu memberitakan "segala penderitaan yang akan menimpa Kristus dan tentang segala kemuliaan yang menyusul sesudah itu." Dia menegaskan bahwa pesan ini sekarang diumumkan dalam Injil (1 Petrus 1:10-12). Ini adalah poin yang sangat penting. Dengan kedatangan Juruselamat untuk melaksanakan penebusan manusia, dan dengan selesainya catatan Perjanjian Baru yang menyatakan pesan tersebut, maka kebutuhan akan penglihatan dan nubuat menjadi usang. Akibatnya, nubuat (dan karunia-karunia pewahyuan lainnya) telah "berhenti" (lihat 1 Korintus 13:8-13; Efesus 4:11-16). Tidak ada penglihatan dan nubuat supernatural yang diberikan oleh Allah pada zaman ini.

Keempat, Daniel menyatakan bahwa "yang maha kudus" akan diurapi. Apakah makna dari ungkapan ini? Para penganut premilenialisme dispensasional menafsirkannya sebagai referensi kepada pembangunan kembali bait suci Yahudi selama apa yang disebut sebagai "milenium". Tetapi konsep premilenial tidak didukung oleh fakta-fakta.

Pandangan apa pun yang diadopsi mengenai frasa ini harus konsisten dengan data Alkitab lainnya. Ungkapan "yang maha kudus" mungkin merupakan sebuah singgungan kepada Kristus sendiri, dan "mengurapi" merujuk kepada pengurapan Roh Kudus oleh Tuhan pada saat dimulainya pelayanan-Nya (Matius 3:16; Kisah Para Rasul 10:38). Pertimbangkan faktor-faktor berikut ini.

  1. Meskipun ada kemungkinan bahwa tata bahasanya dapat mencerminkan suatu hal atau tempat yang "maha kudus" (yaitu, dalam bentuk netral), kata ini juga dapat menghasilkan pengertian maskulin- "Yang Mahakudus." Konteks langsungnya mengarah pada kata maskulin karena "seorang yang diurapi, seorang raja" disebutkan dalam ayat dua puluh lima.
  2. "Pengurapan" jelas termasuk dalam kerangka waktu yang sama dengan peristiwa yang disebutkan sebelumnya, oleh karena itu dikaitkan dengan kedatangan Tuhan yang pertama, bukan kedatangan yang kedua.
  3. Thompson telah mengamati bahwa tindakan pengurapan tidak pernah dikaitkan dengan tempat "maha kudus" di Bait Allah dalam Perjanjian Lama (1950, 268).
  4. Pengurapan dipraktikkan dalam periode Perjanjian Lama sebagai sebuah ritual pelantikan dan pengudusan untuk jabatan nabi (1 Raja-raja 19:16), imam (Keluaran 28:41), dan raja (1 Samuel 10:1). Secara signifikan, Kristus berfungsi dalam setiap peran ini (lihat Kisah Para Rasul 3:20-23; Ibrani 3:1; Matius 21:5).
  5. Pengurapan Yesus telah dinubuatkan di tempat lain dalam Perjanjian Lama (Yesaya 61:1), dan, pada kenyataannya, gelar "Kristus" sendiri berarti yang diurapi.

Kelima, Dia yang Diurapi harus "membuat perjanjian yang teguh dengan banyak orang" (Daniel 9:27a, AYT). Terjemahan yang lebih baik adalah: "Membuat perjanjian yang teguh." Maknanya adalah: perjanjian Mesias pasti akan tetap teguh, yaitu tetap berlaku, meskipun ia dibunuh. "Perjanjian" ini, seperti yang diamati oleh E.J. Young, "adalah perjanjian anugerah di mana Mesias, melalui kehidupan dan kematian-Nya, memberi keselamatan bagi umat-Nya" (1954, 679).

Keenam, sebagai akibat dari kematian Kristus, "korban sembelihan dan santapan" akan berhenti (9:27a). Ini adalah sebuah singgungan terhadap berhentinya persembahan-persembahan korban orang Yahudi sebagai konsekuensi dari persembahan kurban Yesus yang terakhir di Golgota. Ketika Tuhan mati, hukum Taurat Musa "dipakukan di kayu salib" (Kolose 2:14). "Tembok pemisah yang memisahkan" dihapuskan (Efesus 2:13-17), dan "perjanjian yang pertama" digantikan dengan "perjanjian yang kedua" (Ibrani 10:9-10). Inilah "perjanjian baru" dari nubuat Yeremia yang terkenal itu (Yeremia 31:31-34; bdk. Ibrani 8:7 dst.), dan disahkan oleh darah Yesus sendiri (Matius 26:28). Konteks ini merupakan gudang kebenaran yang kaya mengenai pencapaian Kristus melalui karya penebusan-Nya.

Kronologi Nubuat

Elemen waktu dari nubuat yang terkenal ini memungkinkan orang Ibrani yang tekun untuk mengetahui kapan Mesias yang dijanjikan akan mati untuk dosa-dosa manusia. Kronologi dari konteks nubuat ini melibatkan tiga hal: titik awal, periode durasi, dan peristiwa penutup.

Titik awalnya bertepatan dengan perintah untuk "memulihkan dan membangun kembali Yerusalem." Rentang waktu antara titik awal dan peristiwa penutup ditetapkan sebagai "tujuh puluh minggu". Ini berarti tujuh puluh minggu yang masing-masing terdiri dari tujuh hari-total 490 hari. Setiap hari mewakili satu tahun dalam sejarah nubuat. Kebanyakan ahli konservatif berpendapat bahwa simbolisme ini menunjukkan suatu periode sekitar 490 tahun (Payne 1973, 383; Archer 1964, 387; lih. RSV). Akhirnya, peristiwa penutupnya adalah "disingkirkan" (yaitu, kematian) seorang yang telah diurapi (9:26). [CATATAN: Sebenarnya, kronologi ini dibagi menjadi tiga segmen, yang totalnya mewakili 486½ tahun. Ini merupakan rentang waktu antara perintah untuk memulihkan Yerusalem dan kematian Mesias].

Jika kita dapat menentukan tanggal dimulainya nubuatan ini, maka akan menjadi hal yang relatif mudah untuk menambahkan jangka waktu yang ditentukan dalam teks, sehingga menyimpulkan waktu yang tepat ketika Tuhan akan dibunuh. Oleh karena itu, marilah kita mempersempit fokus kita pada masalah ini.

Hanya ada tiga kemungkinan tanggal dimulainya kalender tujuh puluh minggu. Pertama, Zerubabel memimpin sekelompok orang Ibrani keluar dari pembuangan pada tahun 536 S.M. Namun, ini tampaknya merupakan titik awal yang tidak mungkin, karena 486 tahun sejak tahun 536 S.M. akan berakhir pada tahun 50 S.M., yang berarti delapan puluh tahun sebelum kematian Yesus. Kedua, Nehemia memimpin rombongan kembali ke Kanaan pada tahun 444 S.M. Apakah ini merupakan titik awal perhitungan nubuat tersebut? Mungkin tidak, karena 486 tahun setelah tahun 444 S.M. berakhir pada tahun 42 M - belasan tahun setelah kematian Kristus. Namun, pada tahun 457 SM, Ezra membawa rombongan dari Babel kembali ke Yerusalem. Apakah tanggal ini sesuai secara matematis? Tentu saja. Jika kita mulai dari tahun 457 S.M., dan terus maju selama 486½ tahun, maka tanggal yang dihasilkan adalah tahun 30 M - tahun penyaliban Kristus! Ini adalah pandangan yang umum (Scott 1975, 5.364).

Keberatan terkuat terhadap argumen ini adalah klaim bahwa Ezra tidak mengeluarkan perintah untuk membangun kembali kota Yerusalem, sehingga titik awal dari nubuat ini tidak dapat ditentukan dari waktu kembalinya Ezra. Ahli terkenal Gleason Archer telah menanggapi tuduhan ini dengan menegaskan bahwa tugas Ezra

rupanya, hal ini mencakup otoritas untuk memulihkan dan membangun kembali kota Yerusalem (seperti yang dapat kita simpulkan dari Ezra 7:6, 7, dan juga 9:9, yang menyatakan, 'Allah ... membuat kami disayangi oleh raja-raja negeri Persia, sehingga kami mendapat kelegaan untuk membangun rumah Allah kami dan menegakkan kembali reruntuhannya, dan diberi tembok pelindung di Yehuda dan di Yerusalem' (TB). Meskipun Ezra tidak benar-benar berhasil menyelesaikan pembangunan kembali tembok sampai Nehemia tiba tiga belas tahun kemudian, masuk akal untuk memahami tahun 457 SM sebagai titik akhir dari keputusan yang dinubuatkan dalam Daniel 9:25 (1964, 387; penekanan dalam bahasa aslinya).

Di "pertengahan" minggu ketujuh puluh, yaitu setelah penggenapan masa 486½ tahun, Dia yang Diurapi akan "disingkirkan". Ini adalah referensi untuk kematian Yesus. Yesaya juga menubuatkan bahwa Kristus akan "terputus dari negeri orang-orang hidup" (Yesaya 53:8).

Tetapi mengapa tujuh puluh minggu dari nubuat Daniel dibagi menjadi tiga segmen-tujuh minggu, enam puluh dua minggu, dan "pertengahan" minggu (tujuh masa)? Ada tujuan dalam pembagian ini.

  1. Pembagian pertama dari "tujuh minggu (tujuh kali tujuh masa)" (secara harfiah berarti empat puluh sembilan tahun) mencakup periode waktu di mana pembangunan kembali Yerusalem sebenarnya akan berlangsung, setelah kembalinya orang-orang Ibrani ke Palestina (9:25b). Ini adalah jawaban atas doa Daniel (9:16). Masa pembangunan kembali itu akan menjadi salah satu "masa-masa sulit (di tengah-tengah kesulitan)". Musuh-musuh orang Yahudi telah mengganggu mereka di masa-masa sebelumnya (lihat Ezra 4:1-6), dan mereka terus melakukannya pada masa Ezra dan Nehemia. [Untuk pembahasan lebih lanjut tentang keadaan ini, lihat Whitcomb 1962, 4435.]
  2. Bagian kedua yang terdiri dari "enam puluh dua minggu (enam puluh dua kali tujuh masa)" (434 tahun), ketika ditambahkan dengan empat puluh sembilan tahun sebelumnya, menghasilkan total 483 tahun. Ketika angka ini dihitung dari tahun 457 SM, angka ini berakhir pada tahun 26 Masehi. Ini adalah tahun pembaptisan Yesus dan awal dari pelayanan-Nya di muka umum.
  3. Akhirnya, "pertengahan minggu" (tiga setengah tahun) mencerminkan waktu pelayanan pemberitaan Tuhan kita. Bagian nubuat ini berakhir pada tahun 30 M - tahun kematian Juruselamat.

Konsekuensi (Akibat) Menolak Kristus

Tidak ada revisionisme sejarah yang dapat mengubah fakta bahwa Tuhan Yesus dihukum mati oleh bangsanya sendiri, yaitu orang-orang Yahudi (Yohanes 1:11). Hal ini tidak membenarkan penganiayaan yang terjadi di zaman modern terhadap orang-orang Yahudi; namun, hal ini mengakui bahwa Israel, sebagai sebuah bangsa, mengalami konsekuensi yang serius sebagai akibat dari perannya dalam kematian Mesias.

Nubuat Daniel menggambarkan invasi Romawi ke Yerusalem dan penghancuran bait suci Yahudi. Sang nabi berbicara tentang rakyat seorang "pangeran" akan datang, untuk "memusnahkan kota dan tempat kudus" seperti air bah yang meluap-luap (9:26b). Semua ini "telah ditetapkan" (lihat 9:26b, 27b) oleh Allah karena penolakan orang Yahudi terhadap Anak-Nya (Matius 21:37-41; 22:1-7; lihat Young 1954, 679).

Penafsiran dari bagian nubuat ini tidak perlu diperdebatkan lagi. Yesus, dalam khotbah di Bukit Zaitun mengenai kehancuran Yerusalem (Matius 24:1-34), berbicara tentang "Pembinasa keji berdiri di tempat kudus, menurut firman yang disampaikan oleh nabi Daniel" (24:15). Tuhan menyinggung Daniel 9:27. "Pembinasa keji" adalah tentara Romawi, di bawah panglimanya, Titus ("pangeran"-9:26b), yang menaklukkan Yerusalem pada tahun 70 M. [CATATAN: "Pangeran" dalam ayat dua puluh enam tidak sama dengan "pangeran" yang diurapi dalam ayat dua puluh lima. Pangeran dalam ayat dua puluh enam datang setelah pangeran yang diurapi itu disingkirkan].

Fakta-fakta sejarahnya adalah sebagai berikut. Pada tahun 66 M, orang-orang Yahudi, yang tunduk pada Roma, memberontak melawan kekaisaran. Hal ini menjerumuskan bangsa Ibrani ke dalam konflik berdarah selama beberapa tahun dengan bangsa Romawi. Titus, putra dan penerus Vespasianus yang terkenal, menggulingkan kota Yerusalem (setelah pengepungan selama lima bulan) pada musim panas tahun 70 M. Kota suci itu dibakar (bdk. Matius 22:7), dan "tempat kudus" (bait suci) dihancurkan. Kristus telah memberitahukan kepada murid-murid-Nya bahwa akan tiba saatnya "rumah" orang Yahudi akan diruntuhkan (Matius 23:38); bahkan, tidak ada satu batu pun yang akan ditinggalkan di atas batu yang lain (Matius 24:2). Secara signifikan, hanya satu batu dari bait suci tersebut, dan beberapa bagian dari bait suci lainnya, yang telah diidentifikasi secara positif oleh para arkeolog (Frank 1972, 249). J.N. Geldenhuys merangkum situasi ini dengan mencatat bahwa Titus

menyerbu kota itu dengan tentaranya, menghancurkan dan menjarah Bait Allah, dan membunuh orang-orang Yahudi - laki-laki, perempuan, dan anak-anak - yang jumlahnya mencapai puluhan ribu orang. Ketika nafsu mereka akan darah telah terpuaskan, orang-orang Romawi membawa semua orang Yahudi yang masih hidup ke dalam pembuangan (karena mereka telah membantai semua orang yang lemah dan lanjut usia), sehingga tidak ada seorang pun orang Yahudi yang masih hidup di kota itu dan di sekitarnya. Hanya pada satu hari dalam setahun, yaitu pada hari peringatan kehancuran Bait Allah, mereka diizinkan untuk meratapi kota itu dari puncak-puncak bukit terdekat (1960, 141).

Peristiwa ini disebut oleh Daniel sebagai "pembinasa keji" karena kota Daud dihancurkan oleh tentara Romawi - sebuah kekuatan yang menjijikkan karena panji berhalanya. Bukan tanpa alasan yang cukup menarik bahwa ternyata orang-orang Yahudi pun mengakui bahwa kehancuran bangsa Ibrani merupakan penggenapan dari nubuat Daniel yang luar biasa. Yosefus, seorang sejarawan Yahudi, menyatakan bahwa "Daniel juga menulis tentang pemerintahan Romawi, dan bahwa negeri kita akan dibuat sunyi sepi oleh mereka" (Antiquities of the Jews X.XI.7).

Kesimpulan

Catatan Daniel yang diilhami mengenai "tujuh puluh minggu" adalah sebuah demonstrasi yang mendalam mengenai keabsahan nubuat Alkitab. Catatan ini menubuatkan kedatangan Mesias, dan merinci pekerjaannya yang penuh kebajikan. Nubuat ini menunjukkan dengan tepat waktu penyaliban Yesus. Akhirnya, nubuat ini mengungkapkan konsekuensi yang sangat buruk karena menolak Anak Allah. Betapa kita harus bersyukur kepada Yahweh karena telah memberikan kesaksian yang kaya ini. (Wayne Jackson)

Referensi

Archer, Gleason L. 1964. A Survey of Old Testament Introduction. Chicago, IL: Moody.
Frank, Harry Thomas. 1972. An Archaeological Companion to the Bible. London, England: SCM Press.
Geldenhuys, J. Norval. 1960. Luke. The Biblical Expositor. Carl F. H. Henry, ed. Philadelphia, PA: Holman.
Gesenius, William. 1979 Reprint. Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament. Grand Rapids, MI: Baker.
Jackson, Wayne. 1990. Miracles. Giving a Reason for Our Hope. Winford Claiborne, ed. Henderson, TN: Freed-Hardeman University.
Judisch, Douglas. 1978. An Evaluation of Claims to the Charismatic Gifts. Grand Rapids, MI: Baker.
Payne, J. Barton. 1973. The Encyclopedia of Biblical Prophecy. New York, NY: Harper & Row.
Scott, J. B. 1975. Seventy Weeks. Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible. Merrill C. Tenney, ed. Grand Rapids, MI: Zondervan.
Thompson, J. E. H. 1950 Reprint. Daniel. The Pulpit Commentary. H. D. M. Spence and Joseph Exell, eds. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
Whitcomb, John C., Jr. 1962. Nehemiah. The Wycliffe Bible Commentary. Chicago, IL: Moody.
Young, Edward J. 1954. Daniel. The New Bible Commentary. F. Davidson, ed. Grand Rapids, MI: Eerdmans.


College News

Penerimaan Mahasiswa Baru Tahun Akademik 2024/2025

Telah dibuka pendaftaran mahasiswa baru tahun akademik 2024/2025 kepada kaum muda Gereja Sidang Jemaat Kristus Di Indonesia. Sejauh ini sudah ada beberapa calon mahasiswa yang mendaftarkan diri di North Sulawesi School Bible Studies Minahasa.


Perkuliahan Triwulan IV

Triwulan IV Tahun ajaran 2024/2025 sedang berlangsung sejak 1 April 2024. Para mahasiswa Program S1 baru saja menyelesaikan Midterm Test (Ujian Pertengahan Triwulan). Khusus untuk mahasiswa Program Magister Teologi (S2), ada yang mengikuti pembelajaran jarak jauh, karena berdomisili di luar provinsi.


Ujian Skripsi dan Tesis STAKAM

Seperti yang sudah beberapa kali kami informasikan bahwa NSSBS Minahasa mengadakan MoU dengan Sekolah Tinggi Agama Kristen Apollos (STAKAM) Manado yang sudah terakreditasi di BAN PT Dan manfaat dari kerjasama ini adalah untuk memberikan kemudahan bagi para lulusan NSSBS yang ingin melanjutkan kuliah pada program Studi Pendidikan Agama Kristen (S.Pd) dan Magister Pendidikan Agama Kristen (M.Pd) dengan biaya yang relatif terjangkau dan jangka waktu yang singkat. Selamat kepada Sdr. Yarman Gulo telah lusus ujian Tesis, dan Markus, Putra Waruwu, Charis Theo Yehezkiel Simanjuntak, Krisman Mendrofa, Serly Adwiyana, Titus Lafau, Ade Tri Prayoga, Jonisanto yang telah lulus ujian Skripsi pada hari Sabtu, 11 Mei 2024! Semoga berguna bagi pelayanan dalam gereja Tuhan.


Kurikulum Triwulan IV (1 April - 14 Juni 2024)

Tahun I
KODE MATA KULIAH/DOSEN BOBOT
221 1 Korintus - Jon Ropelemba, M.Pd., Th.D 3 SKS
222 Sejarah Ibrani II (2 Raja- Ester) - Hendrik Mandowally, S.Th., M.Pd 3 SKS
223 1-2 Tes, 1-2 Tim, dan Titus - Harun Tamale, S.Th., M.Pd 3 SKS
224 2 Korintus, Yakobus - Timbul MT Sirait, M.Pd., Th.D 3 SKS
225 Ladies Class - Melany Hatcher/Likelke, S.Pd 2 SKS
226 Character Building - Alex Daniel, Th.D 2 SKS

Tahun II
KODE MATA KULIAH/DOSEN BOBOT
421 Yehezkiel - Daniel - Alex Daniel, Th.D 3 SKS
422 Yesaya - Dr. Saibun Panjaitan, M.Th 3 SKS
423 Eskatologi, Antropologi - Harun Tamale, S.Th., M.Pd 3 SKS
424 Doktrin tentang Gereja - Jon Ropelemba, M.Pd., Th.D 3 SKS
425 Pengantar Teologi - Timbul MT Sirait, M.Pd., Th.D 2 SKS
426 Pengantar Logika - Timbul MT Sirait, M.Pd., Th.D 2 SKS

Tahun III (Advanced)
KODE MATA KULIAH/DOSEN BOBOT
621 English - Timbul MT Sirait, M.Pd., Th.D 2 SKS
622 Metode Penelitian - Prof. Dr. Ir. Carolus Paruntu, M.Sc, M.Th 2 SKS
623 Preacher Pitfalls - Barry Thomas Hatcher, D. Min 2 SKS
624 Watak Pekerja Kristus - Alex Daniel, Th.D 2 SKS
625 Praktek Pelayanan - Jon Ropelemba, M.Pd., Th.D 2 SKS
626 Preacher and Technology - Harun Tamale, S.Th., M.Pd 2 SKS

Mahasiswa NSSBS

Tahun I
Terry Garcia Carmichael
Meriana Buulolo
Fillya Indah Mulyadi
Ogi Widodo

Tahun II
Faogozatulo Bulolo
Riswanto Tjan
Jefenya Duha
Irene Garsela Bu’ulolo
Sadarman Laia
Adriana Esperanza Dusay
Diana Adriana Telussa*
*Partimer student

Tahun III
Christian Lapian
Samuel Norbertus Situmorang
Sokhirama Laia
Hery Pastio Aritonang
Frangky Sumampouw

Mahasiswa S2
Charis Theo Yehezkiel Simanjuntak
Ade Tri Prayoga
Titus Lafau
Markus
Putrahmad Waruwu
Serly Adwiyana
Likelke Heatubun
Adi Wijayantara

Related Posts